También llamada Cruz escalonada andina es el símbolo de la
cosmovisión de los pueblos originarios andinos, asimismo es un concepto
astronómico ligado a las estaciones del año. Se utiliza para dar sustento a la
estirpe y es la historia viviente, en un anagrama de símbolos, que significan
cada uno una concepción filosófica y científica de la cultura andina.
Vulgarmente, en Argentina, se la conoce como guarda pampa, pero
muy lejos está de ser un símbolo de origen gauchesco. Este símbolo es de los
pueblos andinos originarios, tiene una antigüedad que se estima en 4.000 años,
según algunos estudiosos en el tema. Más allá del tiempo que realmente tenga
este símbolo, se puede asegurar que es
pre-colombino.
La palabra Chakana
es de origen quechua, de acuerdo a una de las interpretaciones, la misma se la
suele traducir como cuatro escaleras, aunque es más acertada la traducción de
chaka como cruce o puente y hanaq como el mundo superior, en este caso
tendríamos por traducción el "cruce
al mundo superior". En cualquiera de las demás interpretaciones que
tenemos sobre la palabra Chakana, vamos a poderla interpretar como un paso
necesario para trasladarse al mundo superior.
El símbolo refiere a la constelación de la "Cruz del
Sur", que fue venerado por los Incas y actualmente lo es por todos los
pueblos que habitan las regiones andinas, y es una figura que se encuentra en muchos grabados
desde tiempos muy remotos en esa zona.
El símbolo está compuesto por 12 escalones hacia 4 puntos,
señalando lo alto, lo bajo, la unión del hombre con los aspectos creadores y
superiores.
La constelación de la Cruz del Sur, está compuesta por 5
estrellas, aunque 4 sean las que componen la cruz, que son Alfa, Beta, Gamma y
Delta crucis, la cual fue estudiada minuciosamente por los pueblos andinos. La
línea longitudinal, que va desde abajo hacia arriba en la cruz, corresponde al
hombre, a la creación, al espíritu, su herencia y su legado.
La parte transversal que cruza la cruz responde a la materia,
lo manifestado, lo creado. Ambas líneas se cruzan en a la altura del corazón
del ser humano. De esta manera se muestran los primeros opuestos necesarios
para la manifestación, el cruce de masculino y femenino. Los pueblos andinos
encontraron en la Constelación una proporción sagrada.
Tomaron la parte transversal de la cruz como eje de un
cuadrado y descubrieron que al hacerlo la diagonal del mismo cumplía con la
dimensión exacta de la parte longitudinal, y a esta la llamaron Cheqaluwa (lo
verdadero). Al girar este cuadrado sobre su diagonal, tiene por origen un
círculo, que tiene un diámetro de igual medida que la diagonal del cuadrado
inicial.
Trasladando esa diagonal (Cheqaluwa), a la conformación de
otro cuadro por afuera se construye el segundo escalón. Ese mismo cuadrado
también tiene una diagonal y asi se conforma el tercer escalón.
Proyectando el primer cuadrado hacia las cuatro direcciones,
se obtiene una expresión Ritual de la Chakana, donde entra 3,16 veces la
transversal de dicho cuadrado (concepto de pi), en el perímetro del círculo
creado.
Fue el cronista Juan de Santa Cruz (Pachacuti Yamqui
Salcamaygua), quien en 1613 al escribir su "Crónica de Relación de
Antigüedades de este Reino del Pirú" dibujó e insertó en ella, un grabado
sobre la cosmovisión andina, que se encontraba en el Altar Mayor del Templo del
Coricancha en Cuzco, el cual denominó Chakana, el puente o escalera que
permitía al hombre andino mantener latente su unión al cosmos.
Sujeto a varias interpretaciones, compatibilizando la
estructura básica proporcionada por Pachacuti, con los comportamientos del
hombre andino, las conclusiones más aceptadas del mencionado dibujo son:
- La chakana (puente o cruce) aparece en la
intersección o en el punto de transición de las líneas trazadas de arriba hacia
abajo o viceversa, verticalmente, y de izquierda a derecha o viceversa,
horizontalmente.
- Habría dos "espacios sagrados" que se
oponen mutuamente: el primero, de proyección vertical, dividido en una mitad
masculina y en otra mitad femenina; el segundo, de proyección horizontal,
dividido en una mitad de los "seres celestiales" y en otra mitad de
los seres "terrenales y subterráneos".
- La orientación de arriba hacia abajo tendría
connotaciones masculinas, y la de abajo hacia arriba, connotaciones femeninas.
- La chakana tiene la forma de una X, las
diagonales conectan las 4 esquinas de la "casa", es decir, del
universo.
- La chakana es el símbolo andino de la
relacionalidad del todo.
- La línea vertical expresa la oposición
relacional de la correspondencia entre lo grande y lo pequeño: "tal en lo
grande, tal en lo pequeño".
- El espacio sobre la línea horizontal es el
Hanaq Pacha (mundo de arriba, "estrato superior").
- El espacio que queda por debajo de la línea
horizontal es el Kay Pacha (este mundo).
- Los canales de comunicación que existen entre
los dos mundos, son los manantiales, lagunas, montañas.
- Hay en ella múltiples relaciones de
correspondencia y complementariedad, como por ejemplo entre el techo y el
suelo, entre el sol y el fuego, entre el día y la noche y entre el varón y la
mujer, que nos indican el derrotero a seguir para descubrir que en su construcción
no cuentan únicamente las razones utilitarias, que no es simplemente una casa
para estar y protegerse de las inclemencias del clima y que sus ocupantes no
son únicamente quienes la construyen directamente.
- Todos los objetos en ella tienen razón de ser,
ninguno está por demás.
Está
formada por cuatro escalones de tres peldaños, superiores y externos y dos
inferiores e internos. Cada uno de ellos tiene un significado simbólico:
En el lado
superior derecho está el primer escalón de tres niveles que explica la
concepción del Universo.
Para
los Incas, el supremo creador de todas las cosas es WIRACOCHA, y para
él, está reservado el primer escalón, es el Dios creador, el Gran Espíritu, que
dejó caer su “chuspa” y así nació todo el Universo.
El Sol
(Inti) ocupa el segundo escalón. Es el “ojo de Wiracocha”: premia y castiga en
forma directa, es el dios de la naturaleza y el hombre, dispone las
obligaciones y da tiempo para la siembra y la cosecha, para las fiestas y el
amor y también para la muerte.
El
tercer escalón es de los “Mallquis”, espíritus tutelares de los cerros,
ríos y montañas (“Huacas” “Apus”) que nos protegen, sostienen y respaldan.
El lado
inferior derecho representa le teoría de las tres vidas o los tres mundos.
El “Hanan
Pacha”, es “antes de la vida” y ocupa el primer peldaño correspondiente al
”alto mundo”. En este lugar viven los espíritus tutelares (“Apus”) y también
acceden a él los hombres andinos luego de su muerte, convertidos en parte de su
progenitor y perviven engendrando nuevas vidas.
El
siguiente escalón corresponde al “Kay Pacha” o “esta vida” (mundo del
medio); transcurre desde el nacimiento hasta le muerte.
El “Uju
Pacha” o “después de la vida” es el “mundo de abajo”. Es el espacio de los
seres más oscuros, que se alimentan de “Jucha”. El hombre al morir, se va en
cuerpo y alma a integrarse a la naturaleza, vuelve a su “Paccarina”.
En el lado
inferior izquierdo corresponde al mundo real y representa el orden social.
El primer escalón es del de los “Ayllus”
o familias; el segundo a los “Llactas” o grupos de Ayllus y el tercero a
los “Suyos”, regiones más grandes que abarcan varias comunidades.
El lado
superior izquierdo representa las tres formas de conocimiento: “Yachay”
o conocimiento intelectual; “Munay” o conocimiento emocional y “Llankay”
o conocimiento técnico (saber hacer). Estos tres modos de conocimiento se
corresponden con distintos centros energéticos (chakras): el yachay está
relacionado con la mente, el munay con el corazón y el llankay con los centros
inferiores (las “entrañas”).
A su
vez, cada cuadrante representa los valores que sustentan la
cosmovivencia andina:
- “Ama Llulla”
(Sé veraz);
- “Ama Suwa”
(Sé honesto);
- “Ama
Japa / Ama Mama” (Sé leal y fiel) y
- “Ama Quella”
(no seas haragán).
El
centro de la Chakana representa el vacío original, el no conocimiento, lo
insondable, lo inimaginable, lo verdadero, lo sagrado. Representa la imagen
universal de la unidad. Es el principio y el final, es el ciclo de la formación
y la destrucción.
El Círculo de la Chacana. Calendario Andino. El
Gran Ciclo de la Cruz Andina.
Cuatro extremos y cuatro puntos intermedios de la Chakana
representan ocho ceremonias de la cultura andina, 4 coincidentes con los
solsticios y equinoccios y 4 intermedias.
Hoy
en día, los aimara aún conservan el calendario lunar de 13 meses con 28 días
cada mes, empleado por los antepasados: 13 por 28 sale 364, el día 365 era
considerado el día cero, algo así como una especie del inicial del año nuevo
andino. Ese día es el 3 de mayo, que es cuando la Cruz del Sur adquiere la forma astronómica (geométrica) de una cruz latina
perfecta.
Fecha
aproximada
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Ceremonia
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Nombre
Aymara
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Descripción
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21.06.
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Gran fiesta del dios Sol
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Willka Hatch Laimi
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Es la fiesta del Sol. El año nuevo solar. Inti Raymi quechua, Machaq
Mara aymara. Máximo alejamiento del sol a la tierra. Simboliza la eterna
unión del Sol con el Ser humano.
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01.08.
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Culto a la Pachamama
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Wilancha
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La ceremonia Wilancha se realiza para pedir permiso a la Pachamama
(Madre Tierra) para roturar la tierra e iniciar la siembra. Según la
tradición andina, la Pachamama despierta en esa época.
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22.09.
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Solicitud de buena cosecha
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Auti Willka Chika
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Ceremonia de augurios de buena cosecha.
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02.11.
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Veneración de los difuntos.
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Shakhatas y Hiwatas
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Ceremonia
de respeto a los shakhatas y hiwatas, almas y espíritus.
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22.12.
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Retorno del Sol
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Willka Kuti
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Medio Año. Cambio de la dirección del sol.
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02.02.
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Bendición de los cultivos
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Anatas
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Hoy ligados a los carnavales es una fiesta agropecuaria, se bendicen
los campos de cultivo que están en pleno crecimiento. También se marcan los
animales nuevos.
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23.03.
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Equinoccio de Otoño
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Hallu Willka Chika
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Es la época en que las plantas llegan a su madurez. El tiempo para
empezar a probar el fruto de la cosecha. Es la fiesta de la madurez. Se
inicia la introducción de las niñas y niños a la adolescencia.
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03.05.
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Autorización para la cosecha.
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Día de la Chakana. La constelación de la Cruz del Sur adquiere
la forma astronómica de una cruz perfecta, en posición vertical respecto al
Polo Sur. Se solicita autorización a la Pachamama para recoger los frutos.
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Los espejos de agua
Los
antiguos habitantes de los Andes organizaron su territorio según las leyes de
las estrellas, que una de sus más importantes constelaciones, era la Cruz del
Sur. Fue en base a la Cruz del Sur, que ellos encontraron las medidas con las
cuales organizar sus territorios.
Los
pueblos andinos en su interés por observar mejor las estrellas, idearon un
sistema que permitía bajarlas y que se conoce como Espejos de Agua. Cuando
un cuerpo luminoso está al centro del cielo y podemos observarlo sobre nuestra
cabeza, se dice que se encuentra en el cenit. Por eso a las 12 en punto del
medio día, cuando el sol está al centro del cielo, se llama la hora del cenit.
Sólo que con el sol, es suficiente observar cómo se proyecta la sombra para
saber que estamos exactamente bajo su luz.
No
ocurre lo mismo con las estrellas en la noche, y para captar su reflejo,
necesitamos espejos de agua. Para tener un espejo de agua, necesitas una vasija
con agua. La colocas debajo de la estrella que está en el cenit, cuyo reflejo
deseas captar. Sabes que el espejo de agua está reflejando el punto exacto,
cuando alrededor de la vasija se forma un anillo luminoso y estático, es decir
que no se mueve.
En
cambio, si aún no has captado su lugar exacto el reflejo proyectado en el agua
se mueve. Para captar el punto exacto, hay que mover lentamente la vasija hasta
que aparezca el aro luminoso.
Eso fue
lo que hicieron los hombres andinos para trasladar la Cruz del Sur a la tierra.
Esta constelación está en el cenit entre el 2 y el 3 de mayo a las 12 de la
noche, en Bolivia en la zona de las Salinas de Garci, considerado el ombligo
del mundo para esa cultura.
De esta
manera, una vez trasladada la Cruz del Sur a la tierra, obtuvieron su patrón de
medida, llamado Tupu, que consta de la distancia de punta a punta de su eje
transversal o brazo menor. En la actualidad, equivale este Tupu a 20,4 mts. y
su brazo mayor, coincide con la transversal del cuadrado formado por 4 Tupus,
lo que luego denominaron como la proporción sagrada.
Dicho
cuadrado formado por los cuatro Tupus, vino a ser la medida de superficie
llamada Ek'a (ver fig.).
Además,
girando este cuadrado sobre su punto medio se genera un círculo, de donde
concluyeron que la transversal del cuadrado, entra 3,16 veces en el perímetro
de dicho círculo generado.
5 Ek'as
dispuestas en cruz, fue la base para generar la Cruz de Chacana que muchas
veces verás en sus tejidos.
La wiphala
o bandera del Tawantinsuyu, también tiene su origen en esta generación de
cuadrados y consiste en 7 x 7 cuadrados de colores del arco iris degradación
que terminan en una fila de color blanco, dispuesta diagonalmente. Las de
cuatro colores corresponden a los cuatro Suyu.
La
Wiphala: Tiene 49 cuadros, cuatro lados
y siete colores de proporción igual que significa la igualdad en la diversidad
de los pueblos andinos. Representa a los medios de producción y distribución de
productos a cada cual según su necesidad y según su capacidad. Es la Organización
y Armonía del sistema comunitario Andino, donde no se conoce el hambre ni la
miseria, donde no hay ricos ni pobres, donde no hay la ambición del oro y
plata. Donde no se conoce el enriquecimiento ilícito y el despojo de las riquezas
para intereses personales.
Las
cuatro estrellas que conforman la Cruz del Sur, permitió al hombre andino pre
hispano, elaborar un sistema modulador universal, el cual le permitía resolver
problemas matemáticos, geodésicos, filosóficos y sociales. Las cuatro estrellas
los llevaron a concebir los cuatro suyos y ordenar toda su sociedad.
Su
imaginario eje horizontal separaba dos espacios (arriba y abajo), lo que dio
origen a la demarcación de las ciudades y poblados. Igualmente el imaginario eje
vertical, lo separaba en izquierda y derecha, femenino y masculino, importantes
los dos para el mantenimiento del equilibrio.
La
Diarquía practicada por los incas y sus antecesores tiene su fundamento en la
ciencia sagrada de la Chakana. Por eso algunos cronistas españoles decían que
no había un solo Inca sino que eran dos a la vez. Por eso podemos afirmar que
la base del pensamiento andino, están sustentadas en la cruz cuadrada y
escalonada.
Gran parte
de la iconografía arqueológica existente, vista desde esta perspectiva, serían
en realidad, representaciones rituales de fórmulas matemáticas, escritas en un
sistema binario, similar a la de las computadoras modernas y no simples
decoraciones o adornos.
Significado de los colores de la Wiphala:
ROJO;
representa al planeta tierra, es la expresión del hombre andino, en el
desarrollo intelectual, es la filosofía cósmica en el pensamiento y el
conocimiento humano.
NARANJA;
representa la sociedad y la cultura, es la expresión de la cultura, también
expresa la preservación y procreación de la especie humana, considerada como la
más preciada riqueza patrimonial de la nación, es la salud y la medicina, la
formación y la educación.
AMARILLO;
representa la energía y fuerza, es la expresión de los principios morales del
hombre andino, la dualidad, son las leyes y normas, la práctica colectivista de
hermandad y solidaridad humana.
BLANCO;
representa al tiempo y a la dialéctica, es la expresión del desarrollo y la
transformación permanente, el desarrollo de la ciencia y la tecnología, el
arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad y armonía
dentro la estructura comunitaria.
VERDE;
representa la economía y la producción, es el símbolo de las riquezas
naturales, de la superficie y el subsuelo, representa, tierra y territorio, así
mismo la producción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos de agua y
minerales.
AZUL;
representa al espacio cósmico, al infinito, es la expresión de los sistemas
estelares del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra,
es la astronomía y la física, la organización socio económica, político y
cultural, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.
VIOLETA;
representa a la política y la ideología andina, es la expresión del poder
comunitario y armónico de los Andes, el Instrumento del estado, como una
instancia superior, lo que es la estructura del poder; las organizaciones,
sociales, económicas y culturales y la administración del pueblo y del país.
Bibliografía: